Cheap Web Hosting | Free Web Hosting | Dedicated Server | Windows Hosting | Free Web Space | Web Hosting | FrontPage | Business Web Hosting
cheap web hosting
Search the Web


Contrast - Nr.6 / 2001 - Perspective -


Ioan Alexandru Tofan

Două drumuri


Nu e o dovadă de cumințenie să încerci a da o definiție filosofiei. Mulți au încercat și fie au vorbit doar cu ei înșiși, fie s-au cufundat în tăcere. Dintre toți cei care iau însă parte la așa-zisul dialog, am ales să vorbim aici despre cei care își văd îndeletnicirea ca pe o edificare, ca pe o preschimbare ce operează în adâncurile ființei lor, urnindu-i pe calea ce li se cuvine sau, dimpotrivă, stârnindu-i în afara ei. Pentru ei, cum spune și Kierkegaard, "raționamentele stufoase, cu suita lor de argumente, nu au alt rezultat decât cel pe care l-a avut în istorie suita interminabilă a regilor egipteni". Important nu este, astfel, ceea ce se spune în tomuri, ci felul cum, în cel ce citește sau ascultă, acestea rodesc învățătură și dezvăluie căi nebănuite ce se pot preface în destin. Tocmai aceștia găsesc de cuviință să vorbească despre centru și ceea ce îl înconjoară, pentru că drumul pe care îl urmează nu este decât fie al întoarcerii spre miezul celor ale lumii, fie al pribegiei de la el.
Pentru Mircea Eliade, calea care i se deschide duce din risipa lucrurilor spre centrul lor, același de fapt cu al ființei celui care îl caută. În Fragmentarium, putem citi în acest sens: "Drumul spre înțelepciune sau spre libertate este un drum spre centrul ființei tale. Aceasta este cea mai simplă definiție care se poate da metafizicii în genere". Religia este, în aceeași măsură, un "drum către centru". Valoarea de căutare a unei realități absolute către care converg toate celelalte nu este însă rezervată metafizicii sau religiei. Hermeneutica poate fi la fel de bine amintită aici. Într-o replică dată, în Încercarea labirintului, lui Cl.-H. Rocquet, Eliade pune în evidență valoarea creatoare a hermeneuticii. Pe de o parte, aceasta "dezvăluie anumite valori care nu erau evidente în planul experienței imediate". Pe de alta, însă, munca cercetătorului care investighează vechile ritualuri și texte "îmbogățeste în mod deosebit conștiința și viața cercetătorului". Latura edificatoare a hermeneuticii devine astfel evidentă. Drumul pe care îl deschide cercetarea istoricului religiei conduce astfel către un centru, către o realitate absolută, ca într-un proces de anamneză. Tocmai din gravitatea țintei decurg și pericolele care pândesc drumul. Citirea vechilor semne este o ispită în care cel ce se află în căutare poate cădea, uitând de sine și de lumea sa. Descoperirea unei condiții care se universalizează, deslușirea dualității ce marchează orice experiență a realului – toate acestea îl pot face pe cercetător să se piardă între monștrii sau zeițele pe care le recheamă în lume. Căutarea, drumul iau astfel, după cum se exprimă și Eliade, forma unui labirint prin care el însuși a trecut. Edificiul labirintic este creat în vederea unui centru pe care îl apără. Periferia își slujește astfel miezul: îl protejează, îl ascunde sau îl oferă. Iar raporturile ce se stabilesc între periferie și centru depind, în bună măsură, de exercițiul acestei slujiri. Lucrarea lui Paolo Santarcangeli Cartea labirinturilor poate sluji drept reper în acest sens. Autorul italian pune în evidență, ca și M. Eliade, sensul spiritual al labirintului, văzut ca un drum al celui care se caută pe sine, care caută să descopere intențiile divinității. Dar întortocherile sunt de mai multe feluri, la fel precum căutările. Unele se arată drept o "construcție matematică", grea dar nu insolubilă. Oricât ar rătăci eroul în căutarea centrului, este sigur că îl va găsi în final. Credința într-un sens al lumii, într-o ordine ce emană dintr-un centru dă naștere acestei viziuni a labirintului. Chiar și atunci când centrul și periferia își schimbă aparent locurile – când este vorba de a scăpa de încâlceală pentru a ajunge în afară, la libertate – se poate desluși de fapt aceeași realitate: un "loc" este parcurs – mai greu sau mai ușor, dar întotdeauna izbânda va fi a celui care caut㠖 pentru a se ajunge într-un altul, dorit, căutat. Primul este periferia celui de-al doilea și îl slujește, întrucât centrul nu poate fi decât un rod al căutării, stăpânirea lui nu este un dar care vine de niciunde. Spre sfârșitul secolului al XVI-lea, notează Santarcangeli, viziunea asupra lumii se schimbă. Incertă, potrivnică, labirinturile ei apar acum ca un sistem de bifurcații. Eroul nu trebuie să învingă monștri, ci și să aleagă. Iar alegerea aduce cu sine posibilitatea greșelii. Periferia centrului devine acum înșelătoare, plină de ispite. Ea nu îndrumă, ci disimulează. Rămâne însă, și de această dată, indiscutabilă prezența unui centru, deși acesta poate că nu va fi găsit niciodată.
Timpurile au clintit însă această credință. Centrul însuși devine problematic. Credința în el se poate pune în legătură cu aceea într-o realitate perfectă în raport cu care tot restul este doar periferie. Derrida vede, de exemplu, istoria metafizicii ca un joc de concepte corelative dintre care unul joacă rolul de centru în raport cu care celălalt se organizează. Din prea-multele centre care se succed de-a lungul vremii se naște însă ideea lipsei sale, a faptului că cei ce își dau numele de "metafizicieni" sunt în căutarea unei absențe căreia îi dau diferite nume, precum "existență" sau "prezență". Totul devine astfel discurs, "adică sistem în care semnificantul central, originar sau transcendental, nu este niciodată absolut prezent în afara unui sistem de diferențe" (Scriitura și diferența).
Ce sens mai poate avea, în acest context, o filosofie edificatoare? Cu ce se poate substitui căutarea centrului?
Pentru R. Rorty, de exemplu, edificarea nu se poate petrece decât într-un spațiu al perifericului întrucât, după cum se poate citi în Filosofie și oglinda naturii, "încercarea de edificare (a ta sau a altora) poate consta în activitatea hermeneutică de a face conexiuni între propria cultură și o cultură exotică ori o perioadă istorică, sau între propria disciplină și o alta care pare a urmări scopuri incomensurabile într-un vocabular incomensurabil". În acest fel, noțiunea de edificare se leagă de cea de incomensurabilitate. Schimbarea, mutația pe care o aduce cu sine edificarea, nu se poate produce decât prin "puterea străinului" care survine o dată cu apariția unui discurs de tip cu totul nou, nu argumentativ, ci creator. Filosofia sistematică ajunge astfel să fie opusă celei edificatoare. Cei ce se pot numi filosofi sistematici au drept scop închipuirea argumentelor în favoarea sau împotriva unei idei. În acest fel însă ei sunt obligați să vorbească limba filosofiei la care se raportează. Discursurile sistematice sunt comensurabile și nu este lipsit de sens faptul că tocmai în acest spațiu al gândirii sistematice s-au schițat și marile proiecte moderne ale unei comensurabilități universale. De cealaltă parte, cei care practică o "filosofie edificatoare" sunt numiți de Rorty "periferici". Dewey, Wittgenstein sau Heidegger sunt astfel de "gânditori periferici" care, în viziunea filosofului american, nu pot fi înțeleși decât dacă îi citim ca pe niște creatori de vocabulare noi și nicidecum ca pe niște polemizatori cu gândirea mai veche sau mai nouă. Edificarea, în acest context, nu mai poate fi înțeleasă ca un drum spre centru, ci drept o fugă de el. Doar căutarea perifericului, străinului, nemaivăzutului poate produce o schimbare a sinelui cerută de edificare. Comensurabilitatea poate fi înțeleasă drept conformism, iar căutarea unui centru care, de cele mai multe ori, ne preexistă și se cere doar găsit, nu construit, este marcată de asemenea de conformism. Încercarea perifericului capătă aspectul unei eliberări. Făcând praf discursurile dominante ale metafizicii, G. Papini scria: "M-am simțit, în fața fiecăruia dintre ei (filosofii cei mai reprezentativi ai secolului al XIX-lea – n.n.), ca un dușman nesățios, ca un distrugător necesar, și mi s-a părut că, după ce am curățat drumul de uriașele lor cadavre și de umbrele lor reci, aș fi putut merge mai bine" (Amurgul filozofilor). Ciudat este însă că zbuciumul lui Papini nu e străin de căutarea lui Eliade, sau periferia primului de centrul celui din urmă. Sau poate tocmai prin această înrudire capătă și edificarea un înțeles?


Alte articole de același autor


Transmiteți autorului părerea Dv. despre acest articol!

Name:
Email:
Comments:



Home Ultimul număr Arhivă Redacție Contact Guestbook Chat Search this site