Contrast - Nr.6 / 2001 -
Perspective -
Horia Târnovanu
Revoluții copernicane
"Kentron" = punct
ascuțit, punct staționar al unui compas;
"kentein" = a înțepa, a împunge;
"periphereia" = circumferință;
"peripheres" = a se roti, a se învârti, a
pivota, a gravita; "peri" = în jurul +
"pherein" = a purta. Compasul este instrumentul
revoluțiilor copernicane, și poate mai mult decât
atât
Înțeleg prin revoluție copernicană modalitatea
totală a dislocării, substituirea aspectului central,
învestit cu importanță decisivă cu una din datele
privilegiate ale circumferinței, reperul ce avea
misiunea subsidiară de a prelungi și regla adevărul
structurii; este de necontestat faptul că astfel se
definesc regiuni diferite ale adevărului sau ale
explicației, compuse într-o geometrie total opusă.
Însă indiferent de articulările sale pozitive, maniera
de configurare a unei revoluții copernicane este cea a
unei practici derivate, surprinse în logica permutării;
știm foarte bine că substituția nu permite variații,
alternanțe sau unghiuri, ci ea apare ca pură inversiune
a unei distanțe. Heliocentrismul n-a lăsat teoriei
contestate nici o șansă în lumea explicațiilor
fizice, ea pare să nu mai poată fi revendicată decât
de către nebuni; dar poate că aici este deja vorba de
un alt nivel al limbajului.
Oricum, dacă "între viziune și permutări se
epuizează toate posibilitățile erudiției", o
revoluție copernicană își descoperă secundaritatea
prin chiar faptul de a exercita și de a fi o critică.
Iar critica navighează întotdeauna spre sud,
recuperând siajul lăsat de către cei ce încercaseră
să întemeieze o obiectivitate folosind sextantul și
compasul cu privirile spre Steaua Nordului. O atare
critică există și la un nivel metafizic, iar Kant este
un exemplu cu totul grăitor: nu cred că există nici o
diferență între distanța Soare-Pământ și
distanța subiect-obiect, indiferent că e vorba de
condițiile de posibilitate ale rotației și ale
revoluției (condițiile mișcărilor planetare), sau de
condițiile cunoașterii omenești. Limitele și
posibilitățile intervin recesiv, cu insistența, în
ambele cazuri, descriind periferii tăcute și
meticuloase în preajma supoziției datului.
Secundaritatea e manifestă în aceea că ceva trebuie
dat mai întâi, pentru ca ulterior să fie răsturnat.
Și cum viziunea a ținut întotdeauna de tradiție,
aceasta din urmă e întotdeauna permutată subversiv.
Indiferent de datul fizic sau metafizic, indiferent de
lumea în care se înscrie, o revoluție copernicană a
pus întotdeauna la polii distanței realitatea și
aparența. Urmărind exemplele, premisa ptolemaică
pleacă din confuzia celor două, iar inversiunea
kantiană reduce obiectul la dimensiunile
fenomenalității. Planetă sau subiect, centrul devine o
situație limită care se enunță paradoxal despre
măștile inerte ale periferiei, definindu-le drept
aparențe calculabile ce participă la un sens oferit de
structură.
Însă logica interdependenței este cea a
prizonieratului; depășirea distanței nu e posibilă
decât prin întoarcerea compasului, prin propunerea
semnului logic al alternativei. În acest moment
revoluția copernicană devine o amenințare permanentă,
întrucât părăsește locul vid al identității
oricărui dat, devine o tensiune, întrucât afirmă
ireductibilitatea inegalității; în fine, devine numele
excentric al faptului că circumferința ne-a redevenit
infinită și iminentă.
Ce se întâmplă acum? Pentru modelul "fizic",
periferia datelor de observație poate disloca prin
falsificare centralitatea oricărei teorii la care s-a
ajuns pe cale inductivă; printre alte argumente, Karl
Popper va folosi teorema lui Bayes pentru a demonstra
că, indiferent de numărul evidențelor care confirmă o
generalizare, gradul de probabilitate al acesteia
rămâne tot zero, întrucât deschide un domeniu
infinit. Putem oferi unei infinități de cazuri 'n'
probabilitatea ca ele să fie adevărate pe jumătate,
însă limita lui 1/2 la puterea 'n', când 'n' tinde
spre infinit, este zero. Redau argumentul preluat din
Newton-Smith: "pentru o generalizare h, dacă scriem
p(h/e) pentru probabilitatea lui h dată fiind evident
e, și p(e/h) pentru probabilitatea lui e, dat fiind h,
se obține o formulă a teoremei lui Bayes:
p(h/e) = p(h) x p(e/h) / p(e)
Dacă evidența este o instanță a generalizării,
p(e/h) este 1, iar dacă presupunem că avem încredere
deplină în adevărul lui e, p(e) = 1. Și totuși,
dacă p(h) = 0, p(h/e) = 0. Deci indiferent câte
instanțe ale generalizării luăm în considerație,
probabilitatea generalizării va rămâne ca la început,
adică zero."
Structura centrată dispare; o oarecare interdependență
se mai păstrează la Quine, însă și el, când
precizează considerații de echilibru pentru coerența
sistemului cunoștințelor ca întreg, introduce de fapt
condiții ce afirmă precaritatea atât a "lizierei
observaționale", cât și a nucleului logic al
sistemului. Totalitatea sa e pasibilă de destrămare în
orice punct, întrucât "orice enunț poate fi
făcut valabil dacă facem ajustări suficient de
drastice în altă parte a sistemului". Deci,
oricare dată este amenințată de inversiune, depășire
sau deformare, cum la fel de bine oricare se poate impune
pentru a asigura echilibrul.
Din punct de vedere metafizic putem trăda centrul ca
"neutralizare", "reducție" operată
în istoria conceptului de structură (J. Derrida).
Centrul reglează și organizează structura, e unic și
paradoxal, participă la ea dar îi scapă mereu, are
condiția dublă a interiorului și a exteriorului,
primește determinările temeiului, ale principiului, de
fiecare dată desemnate de invariantul unei prezențe
(eidos, arche, telos, energeia, ousia esență,
existență, substanță, subiect aletheia,
transcendentalitate, constiință, Dumnezeu, om etc.).
Ceea ce am numit aici revoluție copernicană intensivă,
Derrida numește "ruptură",
"disrupție", eveniment în istoria aceluiași
concept de structură. Regândirea structurii trimite și
la regândirea legii care instituia voința de centru;
locul fix, prezența devin simple funcții, "un soi
de ne-loc în care au loc nesfârșite înlocuiri de
semne". Totul devine discurs descentrat, gândirii
structurii îi ia locul gândirea structuralității
structurii: redublarea, arheologia, genealogia devin
'metode' de 'așteptare' a timpului inversiunii, timpul
iminenței.
Tensiunea revoluției poate fi și trebuie gândită ca
joc; nu există metode străine de istoria metafizicii
pentru a rupe totalitatea sa. Putem juca sigur, adică
centrat, prezent, dat, limitat, însă putem juca și
"fără nici o garanție de securitate",
infinit: nu trebuie decât să alegem între două
utilizări ale compasului
Alte articole
de același autor
Transmiteți autorului părerea Dv. despre acest
articol!
|